《中国哲学简史》读后感
细细品味一本名著后，相信大家的视野一定开拓了不少，何不写一篇读后感记录下呢？那么你真的会写读后感吗？下面是小编为大家整理的《中国哲学简史》读后感，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
《中国哲学简史》读后感1
这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。
冯在着本书里讲了中国历史上的各家:儒家，法家，道家，名家，墨家~~~其实我也不清楚怎样去说，哲学的东西真是好难懂啊！但是他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的（虽然没有看过几本，呵呵~）
在这本书的第一句:哲学在中国文化中所占的地位，历来能够与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概能够了解到中国哲学在重要性。
从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。中国的。哲学的精神，儒家文化何以在中国能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，个性是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。
书上也说了些东方的.哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不一样，因此理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的礼貌的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
虽然自己简直就是没有水平，但是还幻想到达抛砖引玉的效果！期望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！
《中国哲学简史》读后感2
作为现代中国哲学史上一个无从回避的重要人物，冯友兰先生一生于哲学上的研究不可不谓之一波三折，单就先生作为“现代新儒家”的奠基人和集大成者，任何一位有志于了解中国哲学的发展、思想文化的发展的青年，都应当去拜读冯友兰先生的著作一二。李慎之先生亦曾言：“中国人了解、学习、研究中国哲学，冯友兰先生是可超而不可越的人物。”
冯友兰先生曾经书写一副对联以叙生平，联曰“三史释今古，六书纪贞元”。“三史”即《中国哲学史》、《中国哲学简史》和《中国哲学史新编》，六书则是指在抗日战争时期“贞元之际”所著的六本书。从时间上来看，《中国哲学简史》成书于“贞元六书”之后，冯友兰的“新理学”、“新儒学”体系已经完成，而又在冯先生经受新中国成立初期的动乱迫害之前，可以说是其一生哲学研究成就的巅峰时期。因而《中国哲学简史》一书也理所当然成为了冯友兰先生流传最广、影响最大的一部著作。
《中国哲学简史》原译名《中国哲学小史》（a short history of chinese philosophy），是冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授“中国哲学史”课程时的英文讲稿，后经整理出版，先后有法文、意大利文、西班牙文、南斯拉夫文、日文等译本，并且迅速成为各大学中中国哲学的通用教材，是西方人系统了解中国哲学的重要途径。直到20世纪80年代，本书才由冯友兰先生的学生涂又光第一次根据
英文本译成中文出版。应该说，这本书既是了解中国哲学、进入中国文化的地图，也是触摸冯友兰先生哲学体系的一条捷径。
哲学观和哲学史观
冯友兰在《中国哲学史》一书中，就已经指出：“哲学本一西洋名词。”也就是说，在中国的思想文化史册上，是没有“哲学”二字的。既然要作“哲学史”，自然需要首先明确什么是“哲学”，然后才有“哲学史”。
在《中国哲学简史》中，冯友兰回答说：“至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。冯先生亦曾言“今欲求中国哲学史，其主要工作之一，即就中国历史上各种学问中，将其可以西洋哲学名之者，选出而叙述之”。由此可以看出，冯友兰走的是以西释中的道路，即以西方哲学为框架——知识论，认识论和宇宙论——叙述中国哲学史。
然而从全书的谋篇布局上我们可以看出此时的冯友兰和撰写《中国哲学史》二册时的认知已有一定程度的不同。在《中国哲学简史》中，冯友兰对儒道释法等百家的阐叙更多的是从基于中国文化的'氛围，亦即“中国哲学的精神”这一核心命题展开的，而放弃了在两卷本《中国哲学史》中所沿用的“子学时代”与“经学时代”的强硬划分。
出于这种以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观，冯友兰在对先秦道家的发展进行概括时比《中国哲学史》显得更进一步，明确的将其划分为三个阶段，即早期“隐者”阶段的杨朱，以“避”为其核心；以老子为代表的第二阶段，尝试揭示宇宙事物变化的规律；再到以庄子为代表的第三阶段，“宇宙为我，我亦宇宙”。
中国哲学的精神与问题
对于什么是中国哲学和核心观念，冯友兰先生在第一章提出了以下的看法：
专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：^不离日用常行内，直到先天未画前。^这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。
以冯友兰的观点来看，中国哲学中一直是两种传统所并行的，即儒家的“入世”精神和道家的“出世”态度。正是在这两者之间不断地探寻一种平衡，完善了中国人和精神内核：
“因为儒家“游方之内”，显得比道家入世一些；因为道家“游方之外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立，但是也互相补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。”
从这个关于中国哲学精神核心的描述，我们可以清楚的看出，此时的冯友兰已经完成了他本人新儒学思想的构建。表面上看，这个表述是基于贯穿中国思想史历程的儒道两家的互补作出的综合评价，然而冯友兰随后提到。
有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：“不离日用常行内，直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。
这里提到的宋代的新儒家，恰恰是冯友兰自身“新理学”体系的基础。由此我们可以看出，这种对于“入世”和“出世”和平和与统一的追求，既是中国哲学精神的核心，更是冯友兰先生在将程朱理学继承改造之后对于儒家传统所强调的“内圣外王”终极追求的演进。
也正因为如此，《中国哲学简史》对于中国哲学的认知和表达不再局限于原有的“同情之了解”（陈寅恪审查《中国哲学史》时所作的评价），而是将中国哲学的发展脉络融于其自身“新理学”的体系中后作出的风格更趋统一的再现。
人生的境界
在全书的最后一章“中国哲学在当代世界”中，冯友兰先生提到了他对人生境界的经典论述：
我在《新原人》一书中曾说，人与其他动物的不同，在于人做某事时，他了解他在做什么，并且自觉他在做。正是这种觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。如此构成各人的人生境界，这是我的说法。不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
冯友兰先生对于人生境界的划分来自于“觉解”。“觉”就是自觉，“解”则是了解。这种自觉的了解首先是知识的。在这里，哲学的三条主线——即认识论、知识论和宇宙论被统一到了一种自我了解和反思的层次中去，这恰恰和开篇第一章中所提出的核心哲学观相对应，即“对于人生的有系统的反思的思想”。
中国哲学的作用或任务就在于提升人的精神境界。在冯先生看来人的精神境界有四个层次，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
暇思一二
读完《中国哲学简史》一书，仿佛在中国上下几千年的思想海洋中畅游了一番。耳边时时回荡着先哲们对于事物的认知与表述，或睿智机辩，或大巧不工，无不展示了在漫漫时间长河中中国人的思考与追求，引人遐思。
陈寅恪先生在审查《中国哲学史》两卷时曾言，“对于古人之学说，应具了解之同情，方可下笔”。对于著史之人来说如此，对于读史之人又何尝不是？
《中国哲学简史》读后感3
刚读完冯友兰的《中国哲学简史》，先说一下对这本书的理解和感受，再说一下我个人的读书观。
我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《陈寅恪讲国学》中了解到，陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高，觉得它真正发挥了"了解之同情"的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的'大哲学家、著名学派（儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家）及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的作者，冯大师的这种风格，都是值得推崇的。也难怪这本书在哲学史著作里，堪称最经典。
因为书叫《简史》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在看书之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的"风流"佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。
冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在我读书的过程中，对于所有文学哲学书籍中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。
这是我目前的读书观处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。
《中国哲学简史》读后感4
孟子曰：“扬子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”这句话是孟子对杨朱的评价，也侧面体现了杨朱的基本思想之一：“轻物重生”。那么，我们是否要做到轻物重生呢？
在回答问题之前，我想我们得讨论一下“物”与“生”。“物”即为物质。我们日常生活中到处都是物质的影子，如：金钱、名利、地位、珍贵的物品等，他们都是物质。物质在我们生活中的地位无疑是巨大的：我们的衣食住行，我们能否得到别人的尊重，我们能否行驶更大的权力，能否满足自我的虚荣心等这些都与物质息息相关。假设说，物质消失了，那么我们的生活可能会寸步难行。于是，“物”是非常重要的。
那么，接下来就是“生”。“生”很好理解，那就是我们的生命。生命的重要性大家都明白——没了生命，就什么也没有了。就仿佛是失去水源的鱼，失掉了一切，自然也包括“物”。
由此可见，“生”的确比“物”更重要。那么杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”是从何而来了。只是，我对此仍有点异议。我认为，还有比“生”更重要的东西，那就是“义”。
《鱼我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，顾患有所不辟也”，生命是我想要的，但我还有比生命更贵重的东西，所以有些灾祸我不躲避。这里孟子所说的比生更贵重的东西，就是指“义”。“义”的解释繁杂多样，每个人的心中都不尽相同，但肯定会有相同的一点——不违背自己的道德底线！假使让一位有“义”的人去为了生命而做一些卑微苟且，违背他们内心的事，那么他们一定会觉得生不如死。故此，在这种情形中，“义”更重于生。
每一个人对于自己国家的热爱，都应该是心中的道德底线。国家的'耻辱，灭亡，使得屈原纵身投入汨罗江，这也是屈原“义”的体现。所以，我对于杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”并不认同。
当“生”与“物”出现了碰撞时，“生”比“物”更加贵重，那些因钱财的短暂失去，偏激之下自杀了断的人，死的并不值得；而当“生”与“义”擦出了火花，那么“义”要更领先于“生”，那些因更好的物质生活而背叛了自己的灵魂的人，也不值得！
我们应该做到“轻物重生”，但更应该做到“轻生重义”！这就是我的观点。
《中国哲学简史》读后感5
寒假我反复认真的研读《中国哲学简史》，总感觉似懂非懂，虽然我在努力的看，还是觉得这本书读起来非常费劲。书中古代哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的说不清的感慨。
现在将我读这本书后对哲学的一点认识和感悟与大家分享如下。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。所谓哲学的智慧就是知道自己没有智慧的那种智慧。哲学家们研究哲学问题从来不是为了提高智力，而是为了哲学本身。换言之，智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉,人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不
值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
通过阅读我还了解了冯友兰先生的其他一些哲学思想，了解了中华民族哲学思想、文化发展的历程的大致发展历程，了解了儒学之所以成为民族主流文化的根源，知道了各家的思想之间是相互影响和促进的。
例如，孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这就是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此心，人与社会也就会朝着和谐的`方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。
如果，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞出绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
另一方面如果我们千年之后的现代教师还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就未免太固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的发展无时不在出事促使着我们不断充实自己、发展自己。只有结合现实情况不断的创新，人类文化才会发展得更快。
冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。
面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。冯先生说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全。一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的眼中的学生也就不会存在“好生”与“差生”的之分了。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。这也许就是我开始所说的哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的感觉的原因吧？
最后，为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！
《中国哲学简史》读后感6
大概不知道哪里来的心血来潮，然后一门心思的寻找哲学方面书籍要阅读。经过网上查询，朋友推荐，终于选择了《中国哲学简史》这本书，然后当即在网上选购，坐等到货。
速度蛮快，然后拿到书的那一刻，欣喜若狂。
然后就翻开《中国哲学简史》，沉入到其中，了解古往今来的哲学家思想，去思考相关问题。我想，哲学的魅力，更多的是，精神境界的提高。
后来，了解到作者冯友兰先生写这本书是在国外。学生根据其日常授课进行整理，编纂了此书。一开始只是英文版，先后翻译成很多语言。后来才翻译出了中文版，带到国内。
《中国哲学简史》一经问世，立即被人们津津乐道，甚至是热爱。成了很多外国人研究中国古代哲学思想和中国人了解古代诸子百家的好书籍。
好的书籍，我当然要涉猎一番。
书中讲述了中国哲学的精神和背景以及诸子百家的起源，分别讲述了具有代表性的儒家，道家，名家，墨家，阴阳家，中国佛学、禅宗。还有，中国哲学在现代世界的发展和状况。
总体来说，本书按照时间节点，叙述了很多的百家思想。可读性，可观赏性、可操作性极强。是研究哲学的人不可多得的工具书，能够开启和萌发相关思维。
说实在的，我不懂啥事哲学。之前一直在阅读古典书籍，虽然读的都是精简版，但是其中心思想，还是能够了解和掌握的。我一直渴望通过阅读古代书籍，能够窥探一丝智慧，萌发我愚钝的思维。去反思自己，剖析自己，知道古今人生的规律。
直到我阅读《中国哲学简史》，发现其实有很多苟合之处。正如《周易》一样，其实讲究物极必反，万事万物顺着规律去推进；《道德经》的精髓莫过于，有和无，无为而治，讲究唯心。而儒家历经好几个阶段，所推崇的是想就是“三纲五常”。这也是我经常跟朋友聊天讲述的，“君臣、父子、兄弟”和“仁义礼智信”，儒家对于周朝礼法的继承和发扬，起到了很多积极的作用，后来“罢黜百家，独尊儒术”，儒家的思想成为治国理邦的规则。
概览诸子百家，领略那个事情人们的思想，对于我来说，能够细致的静下心来去琢磨。
时间过得很快，年轮在无情的转着。谁又能说，我们现在这个时刻，不是历史的尘埃呢。通过这些，能够促使我变得通透。
我想，对于我而言，更多的'是，对于“得失”的一个拿捏。
争取是好的，在现在的这个社会必须要去争取，我们的实际行动也应该去大刀阔斧的干。这个时代，是一个好时代，可以通过努力，成就自己一番。最现实的莫过于财富的增长，“买房置地”是古今人们的做法，也是苟活一世必须要干的。
但是，在现实努力争取之余。我们的思想是否可以静静的去思考一番，是为了什么？因为，社会分工不同，导致我们角色属性也不同，所以，有身份和地位。高贵的，贫贱的，最后都是荒冢一堆草没了。所以，与天地相比，你所追求的的，只不过是过眼云烟罢了。
所以，这个问题困扰我很多。我也问过很多人，比我岁数大的，比我小的，认识的，不认识的，每个人的理解都不同。就像有十个人，每个人都炒一盘宫保鸡丁，那么炒出来的应该是是个宫保鸡丁的味道。诚如我们的人生，每个人虽然做的事大体相同（出生，读书求学，长大成人，成家立业，生儿育女、赡养老人，退休年老、死亡），但具体的做法和行为而又不同。所以，造就了不同的人生感悟和体会。
事实就是这样~
我想，既然这样，事物的发展就是这样。那我还是想办法去将生命的宽度继续拓宽吧。长度不可把控，横向的知识积累，人生价值的体验要更丰富。所以，我不断地去折腾，来回跑。因为，我想拥有不一样的人生。我所经历的颠沛流离，是对生活的无比热爱和崇尚，直到最后，我不后悔！
如果说阅读历史，可以以史为镜，明智；那么阅读哲学，可以让人活得通透，去领悟，顿悟。
了解天地人之间的联系，诸子百家的思想，不尽相同而又有雷同之处。
这是值得研究和了解的。
让人懵懂和恍然大悟的哲学！《中国哲学简史》，再一次，着实不错，值得每一个人去观看。
《中国哲学简史》读后感7
近日拜读冯友兰先生之《中国哲学简史》，先生河南人，巧合的是，老子、庄子、墨子、韩非子、二程皆是河南人，今日河南，古之中原也，中原人，居高而心亦高，近王又思道。
哲学，思想之思想，不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界，在于人做某事时，他了解他在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各内意义本一个整体，就构成他的`人生境界，先生所述四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。哲学之人任务便是让人向着越来越高级之境界成长，趋于至善，以成圣人也！
首先是春秋战国时代的诸子百家，主要是“六家”：阴阳、儒、墨、道、法、名家，接着是秦统一中国，主要用法家。两汉时期，以儒家为主，亦兼用黄老之术。魏晋南北朝出现新道家，梁启超称这一时期为老学时代，佛教此间亦传入中国。到了盛唐，则以佛学为主，并与新道家相互激荡而发展出中国的佛学禅宗。梁启超则称这一时期为佛学时代。宋明时期为更新的儒学，它结合了佛学的成果，梁启超称这一时期为儒佛混合时代，我们今天一般称宋明时期的哲学为理学，称二程、朱熹、陆王等为理学家。再下来就是清代，冯友兰认为清代虽然学术成就巨大，但其哲学思想成就比较逊色。随后，西方哲学传入，进而产生现代中国哲学。
无论何种哲学都是与当时之社会环境、政治生态息息相关，周天子的衰弱，春秋时代的不义之战、战国的争霸、秦王朝的统一又短命、汉王朝稳定的正礼、三国魏晋南北朝的动乱、隋唐的盛世、五代十国的短命、宋之繁荣、元明清之禁锢，每个时代有每个时代不同的需求，不同哲学的需求也正是民众之心理缩影，絜矩之道、无为之道、老庄、阴阳、兼爱、理学、心学……无不是一代代先师们为解忧于民，平治天下之真心，他们才是值得我们怀念、敬佩之人，更是应秉承之道！
天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生……我们知道了我们如何而来。
人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使做必不穷平物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也”……我们知道了礼。
真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来。……魏晋新道家让我们知道了艺术的魅力，找到了真风流。
禅宗，儒家和道家之合和，为中国之佛学，而不是在中国之佛学，让佛学从神坛走到平民。
程朱理学，让理气之结合，成为官家之经典。
阳明心学，禅宗之结合，最是那段“五十年后王阳明，开门犹是闭门人”故事引人入胜。致良知，又一次把“三纲八目”完美诠释。
如果用最精简总结，无非八字:内圣外王、以理化情，用此心实现董仲舒之大同愿景。
突然想到王戎失子的故事，“圣人忘情，最下不及于情，然则情之所钟，正在我辈”，哲学让我们更加知道自己……更好发现自己……以致觉解。
《中国哲学简史》读后感8
《中国哲学简史》是一部享誉中外、具有世界影响的中国哲学名著。它是根据一代哲人冯友兰在美国的演讲稿整理而成的，在世界上的许多国家广泛流传。它把中国的哲学发展以时间为线索串联起来，通过对中国哲学的审视，让读者感悟到中国文化在当今的重大意义，不失为一部可以影响人的一生的文化经典。
在阅读这本书之前，实话说，笔者对中国哲学的了解仅仅停留在一个非常肤浅的水平。但在阅读了冯友兰老师的这本《中国哲学简史》后，笔者对中国哲学有了新的认识，哲学的知识不再是零碎的，而是有条理、系统化的了。下面，就列举一些阅读过程中摘录的句子以及我的`理解，作为我的收获吧。
著者在第四章中提到“对于《六经》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是编者。”由此，著者进一步得出一个推论 ，那就是“孔子只是一位私人教师，而不是一位私人著作家。”看到这里，笔者想到了之前的“孔子热”现象。社会曾经大肆炒作与孔子相关的种种事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在这里，笔者不是想否认孔子在我国文化、历史上的重要地位。但笔者觉得，对孔子的盲目炒作，只会造成孔子形象的虚高，以至于最后，人们凡是遇到与文化相关的东西就把孔子抬出来，这未免有点不伦不类。
著者在第九章中提到“‘无为’的意义，实际上并不是完全无所作为，他只是要为得少一些，不要违反自然任意为之。”这让笔者想到了以前在政治课本上看到的一个概念，即“服务型政府、有限型政府”的概念。这个概念的意思，是指政府要在职责范围内作为，做到不越界，尽力服务人民。然而，当下社会，一部分政府工作人员滥用职权，官商的勾结，他们不是“无为”，而是“无所不为”，这恰恰是哲学中所批判的。老子曾说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果让贪污和腐败继续下去，后果将不堪设想。而如何规范政府工作，让政府做到“无为而治”，则是我们应该关心的话题。
书本的第十五章，主要是围绕《易传》展开的，这一章很有趣，讲得都是关于的卦象之类的理论。之前只听说过最著名的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，但并无深刻认识，这次阅读后，尽管对里面提到的六十四卦等内容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上学中的调和的理论。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指调和那些处理不好就会引起混乱、不和的食物，而“中”的作用，则是达到“和”。这里的“和”正正是我们最最熟悉的和谐。由此可见，一方面，“和”的思想源远流长，在中国历史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可见一斑。他们早在几千年前就提出了这样一个理想社会的美好蓝图，而这直到现在，仍是人类孜孜以求的一个目标。
最后一个，是著者在第二十七章提到的一个观点“中国人民族主义意识的发展历来是重在文化上，不重在政治上。”这让我联想到了最近闹得沸沸扬扬的“切糕”现象。一块“切糕”背后是有目共睹的强买强卖行为，这样的行为明显违背了当今社会的法律法规。然而，执法人员却很少去管理，最终才会引发后续的争端。也许，执法人员认为，新疆的人民是少数民族应该要加以照顾。但笔者认为，我们提倡的各民族一律平等，应该是思想、文化上的平等，是立法上的平等，这种平等的政治色彩不应被过度强化。盲目过度的政策倾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主义。否则，法律的尊严会受到损害，其他民族的权益也将受到侵犯。这样，又谈何各民族一律平等呢？
收获之余，也有些许疑惑，在此分享，愿与各位探讨：
首先，中国哲学如此博大精深，但为什么当下的社会越来越少人会关注它呢？大多数人宁可学习西方哲学，都不愿意了解中国的哲学，难道说中国哲学就比西方哲学差吗？根据这次的阅读，不见得是这样的。那么到底是什么问题呢？
其次，中国哲学中其实蕴含了不少为人处世，乃至治国的智慧，那我们应该如何把它加以利用，让它更好地作为社会科学为我们的社会发展提供智慧呢？中国哲学与当今社会发展的契合点又在哪里呢？
上面的问题，并非一时半刻就能想清楚的。希望在不久的将来，中国的哲学能获得应有的重视与发展，在人类史上再次留下辉煌灿烂的财富。
《中国哲学简史》读后感9
中国哲学与西方哲学不同所在的很大一点就是中国哲学中模糊的逻辑概念，中国哲学家们确实从未尝试通过系统且完整的形式逻辑论述来阐明观点。但公孙龙通过汉字构建起的逻辑思维模式足以称得上是打开了中国哲学的逻辑大门，后期的墨家和道家才在此基础上发展出了一套独特的中国哲学逻辑体系。
公孙龙的思想理论多围绕着“名实关系”而展开，在百家争鸣的时代，出于论辩的需要，“名辩学”的地位陡然提升，以名家为中心的名辩思潮愈演愈烈。虽说当时大多数的思想家都认为公孙龙一类的“辩者”只不过是在单纯地玩文字游戏，但不可否认的是，这种无限趋近“纯粹理性”的思想无疑将中国哲学带入了新的世界。
公孙龙以“正名实”的思想为中心论题，在《名实论》中奠定了他的学说中逻辑思想体系的.理论基础，探究事物的同一性，确定事物的内涵和外延。接着，公孙龙在他“白马非马”“离坚白”等理论中进一步表现了逻辑思想的具体运用。公孙龙的思想理论对后世造成了极大影响，包括《易传》对《易经》中八卦概念的详细阐释和规定，还有后来《墨子》和《荀子》中“明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理”的主旨，都体现了名家这种辩证逻辑的影响。
中国早期的哲学逻辑很大程度上是对“天道”和“人道”逻辑关系的探索。譬如说，道家通过追求人的自由存在圣神的心理境界中接触“天道”，而儒家则渴望从社会伦理关系上找寻到“天道”。自名家以后，我们能发现，各家的思想观念都被内在的逻辑所驱使，不同的思想突然被联系在了一起，人们找到了一个理解百家思想的突破口，即不变的逻辑。
在哲学思想发展的相同时期，古希腊的哲学家们也开始将思想重心放在探讨思维过程本身恒定不变的规律上，这种不变的规律即为逻辑。从柏拉图的“理念论”到亚里士多德的“范畴论”，哲人们无一不渴望寻求到一种至真的理论，依靠它去解决万事万物所存在的一切问题。无论古今中外，人们对真理的追寻从未改变，而我们首先要明确，“真理”一定是建立在“逻辑”的基础上的，只有掌握了某些思维规律和客观规律，才能说得到了真理。
在对“天道”和“人道”的追求中，公孙龙确确实实为中国哲人的思维开辟了一块净土，他的思想对中国哲学理论的提出有着开创意义，同时，他的论辩技巧和逻辑推理方式也为后期中国哲学完善体系的建设奠定了深厚的基础。逻辑的缺失是中国哲学向来被人所诟病的方面，这也给了我们一定的启发，为新哲学的发展指明了方向。
《中国哲学简史》读后感10
“哲学”是一个西洋名词。古希腊哲学家把哲学分为物理学、伦理学和理论学三大部分。用现在的术语说，是指宇宙论、人生论和知识论三大部分。
中国当代著名哲学家、教育家冯友兰先生以西方哲学为参照系统，提出了自己的哲学观：“对于人生的有系统的反思的思想。”他以反思为中心话语，以人生为对象，认为“宇宙论、人生论和知识论都是从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。”
在冯友兰先生看来，哲学内容的各个部分是紧密相关的，比如人生论以宇宙论为根基，也连带知识问题，知识论可证宇宙论，三者“相即不离”“互有关系”。
《中国哲学简史》是冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授中国哲学史时的英文讲稿，后经整理，于1948年由麦克米伦公司出版。在20xx年新星出版社整理的全新修订注释版本中，对照1948年英文原始版本进行了全面修订。在书中，冯友兰先生向我们展示了中国哲学的精神，并指出，我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到哲学思想和各家学派观点的影响，潜移默化地改变着我们的生活。
很多研读者都有这样的同感：你或许不同意冯友兰的某些观点，但你绝对不会不明白他的观点。冯友兰先生认为：“儒家思想不仅是中国的社会哲学，也是中国人的人生哲学。”但是，他也能以严谨客观的态度对待其他各家学派的思想，以时代人的思想与倾向为我们阐明观点之中包含的思想内容。他总是以一种宏观的把握，一种与生活相联系的态度，向我们展现中国哲学史的脉络，为后人提供了可供选择的学术追问的可能性。
一直以来，哲学总给人一种晦涩难懂的感觉，而又各家学派自成一说，故以追求世界的本源、本质、共性，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学著称于世。冯友兰先生从史学的角度，用一种宏观的视野，以时间为线索，为我们展现了中国哲学各学派包括儒家、道家、墨家等诸子的思想由起源到发展的清晰脉络。
在其整个发展过程中，冯友兰先生为我们呈现了一个中国古代纷繁复杂的世界中的一个文化盛世。春秋战国时期，诸子百家著书立说或是游走于各个诸侯之间，抒发自己的治国之道，或是学以致用，或是为战争和平而努力。冯友兰先生在对中国的哲学史向前推进作出精确阐明的同时，将思想与情趣相结合，让人发现哲学的思维也能在生活中展现出来。例如冯友兰先生在讲解公孙龙关于共相的学说是首先引出“白马非马”的命题，接着从三方面论证这个命题，以此引发读者的兴趣并进一步阐述“共相”的具体含义。
冯友兰先生在向我们展示一个中国哲学世界的同时，也向我们展示了哲人的宏大气度。他对自己肩负的责任十分明确，让人觉得中国的哲学史是在一个不断发展之中的过程。在命题“墨子：孔子的第一位反对者”中，站在一个旁观者的立场，在具体的内容中为我们对比了儒家和墨家在观点上的异同。
他概括地告诉我们，孔子对古代文明的态度是加以理性化、合理化，墨子则对古代文明持批判态度；孔子是以为文雅有修养的.君子，墨子则是一位充满战斗精神的布道家。同时也指出，墨子对孔子的中心思想——仁义并没有提出异议。他或许在内心之中也对某一学派的观点具有倾向性，但却以一种科学的精神进行分析，向我们呈现出中国哲学在不同社会背景之下的发展。这种比较和分析不仅仅需要一种精神，更需要对于中国哲学发展史的理论研究，一种纵横全面的思考和总结。这为我们提供了一种时代精神的思考方式和学以致用的学术兴趣。
冯友兰先生的《中国哲学简史》突破了哲学的晦涩难懂，将中国哲学融入历史，富合故事性的同时又富舍哲理性。中国哲学不同于西方哲学的魅力之美，与中国特殊的历史背景和传统文化是不可分割的。诸子百家的学说各自组成了中国哲学的必要部分。而串联这些学说的，则是历史这条主线。相比于西方哲学的神教旨主义，中国哲学更注重挖掘人的道德和精神。总的来说，中国哲学更能体现历史的韵味，令人沉醉。
《中国哲学简史》读后感11
总感觉“哲学”是个很崇高的名词，是个充满科学权威的领域，令人仰视它。也许是这种思想先入为主，所以觉得这本书读起来非常费劲。说实话我并没有看完它，即使是看的一小部分内容也没有完全读明白，还需要进一步去学习。
通过阅读这本书，我们可以基本了解冯友兰先生的哲学思想，了解中华民族哲学思想、文化发展的历程，明白儒学之所以成为民族主流文化的根源，清楚各家思想的相互影响和促进。
正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。中国的哲学一直以来就在探索人的精神世界、探索性灵、探索情理、……，
我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的`人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此两心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。
我想，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞处绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。于我们千年之后的现代教师来说，如果我们还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就是固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的膨胀无时不在警示着我们要不断充实自己、发展自己。
冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。冯先生说：“教的作用，就是使人吧事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求正凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的教学中也就不会存在“好生”与“差生”的概念了。
片面地说了些自己浅薄的想法，有点不知所云了。最后，借冯先生在书中的最后一句话来结束今天的发言：“人往往需要说很多话，然后才能归入潜默”。
《中国哲学简史》读后感12
万籁俱无声，月光悄然舞，纵添池水深透音。荡漾于同景时分，遽隔数千年，池泉溶溶，绿树葱颠，石根盘簇。似与率性的她相视，抚触，细语。提起蘸饱浓墨的画笔，在古老的中华民族连绵千丈的画卷里淌下哲学脉络。
“西方之觉醒，我与非我既分。东方之觉醒，我与非我相溶。”
去年听了一场美术讲座，其中中国画和西画的不同让我反复咀嚼。中国画里，山水重重叠叠，透着自然的深邃与无边，空灵的自然意境和文人的思索情谊紧紧相依，景中常常出现远处升起的炊烟，生机细影。不知是似寄人于自然，还是似牵自然于人。
在西方哲学中，人和自然之间是主客对立、天人相分的关系。然而，在中国哲学中，主导思想是主客交融、天人合一。这可以说是和西方哲学的一个最主要的差别，也体现了中国哲学的特有智慧。
“中国哲学来源于自然，生存于自然，立足于自然。”
在中国还没有被强硬打开大门前，祖先常年生活在这片赐予的丰硕土地上，男耕女织，与自然朝夕相处。先秦儒家学者孟子用那穿透时光的雄浑嗓音吟道，人性乃“天之所与”。人们禀受天道，因此人性具有道德的品性。引用《诗经·大雅·丞民》中的话来理解孟子所言，那便是“天生丞民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”无论是自觉抑或不自觉，人都生存于自然中，感受着雨水的洗礼，触碰着阳光的温暖，挥洒汗水在生命的土地里。无法分别丰富自然是给予我们的恩赐，抑或是灵动睿智的人们才是给予自然的恩赐。
老子在古老文化年轮中出现，深邃的皱纹里蕴含着思想的光辉。他笃定地轻视知识，提倡寡欲以及回到婴儿状态或未知状态，实际便是一种“天人合一”的.境界。佛家思想在中国土地上绽放动人光芒。门徒问：“如何是禅人当下境界？”禅师细细答来：“万古长空，一朝风月。”似乎这样看来最高佛界是无我的境界，其实恰恰包含着我。就宛如相溶于水的甘糖，尽管没有办法把颗颗细糖看得清晰明了，但在整杯水中糖分无所不在，其实它早已完完全全与水分相融为一。
毫无疑问，没有任何一种民族同中国一样注重天人合一。这种思想贯穿古今，是中国人生存、思想和文化的基石与根据，我崇尚着这种思想的明媚光辉，是它让我们的民族拥有滚烫血脉，如诗般富有细腻情感的筋脉。一个民族，究竟如何处理与自然之间的关系，对于未知的自然又报以何种态度，会引起民族对生命价值、生存意义择决，同时影响着一个民族的命运。
西方近代文明被泰戈尔称作“堡垒的文明”，文明中有间隔性、征服性、区别性。这样形成的原因在于我看来，是他们在自然和人类之间立起了厚实的堡垒，处处用着征服的眼光看待自然，希望以不断续的斗争获得生活。殊不知，中国人生活方式，是不断续地和周围缓缓调和，从而获得生活。这种态度，处处充满着无限的温暖希望与古老精神的力量。
时代变幻莫测，然而中国哲学永无止境。天人合一是中华民族心性深切致远的觉悟，是睿智的先人奋博挥汗的成就，更是贯穿着岁月沉积的古老梦想。面对它，我们仍然需要思考，需要感悟。对于一个新生命的中国而言，古今对白是中国自身自问最深切至心的对白。传承着中国上下五千年文化中出淤泥而不染的精神魅力，在古老文化中注入新生力量，紧紧握着古老智慧的根和脉络，汲取现实丰富的精华。面临重重磨难，但中华民族的心中有着无止境的生命源泉，让这个数千年的古老梦想重现曙光。
天存在着，人方可存在着，因为人不可能脱离自然独活。倘若我们对于自然的欲望淋漓尽致而未察觉其危害时，方有我们苦食恶果才会憬悟人与自然共相存。我们须竭力维护先人所持思想下的自然均衡，中国人需对自然怀抱深切的哺育之爱，同自然才可相辅相依。
中华民族脚上的筋脉烙印着自然的恩赐，深爱的力量注入心房穿梭于世，滚滚炽热的血液在中国人身上流淌。用中华民族独特的方式，在古老而残留梦想光辉的画卷上，渲染独一无二的风采。朝阳里，火红的太阳带来璀璨光芒，一股坚定而沉稳的声音道来：中国，定将拥爱而崛起，生生不息！
《中国哲学简史》读后感13
谈及哲学在中国文化中的地位，历来被看为可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。冯友兰认为在中国每一个读书人都会关心哲学。从前在中国，一个人如果接受教育，首先就是受哲学方面的启蒙教育。如我们熟知的那般，古时孩子刚学认字，通常所用的课本便是《三字经》，每三个字为一组，每六个字成一句，偶句押韵，朗读时容易上口，也便于记忆。《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。而从古至今，儿童开蒙之时读的《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这是新儒家哲学中最重要的“四书”，如果按照我们当今所熟悉的宋明理学的顺序，即朱熹的排序，分别是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》，并给出一种宏观至微观的阅读顺序，先定基调后细细揣摩：“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》以求古人之微妙处。”朱熹的《四书章句集注》是集《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》于一体的巨作，其中截取了儒家当中的思孟学派（子思和孟子），宋朝的二程，即明道先生、伊川先生（程颢和程颐），最终将其发扬光大，既是一部儒家理学的名著，也改变了中国后期科举考试制度，因此成为必读书目。这“四书”也是宋以后道学（在西方被称为“新儒学”）认为最重要的文献。
冯友兰先生认为西方人眼里，中国人的生活渗透了儒家思想，儒家俨然成为一种宗教，而冯先生对比了西方哲学的根基，也就是古希腊的中轴三人：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，他认为儒家思想并不比柏拉图或亚里士多德的思想更像宗教。而且“四书”也并未谈论到创世纪，也没有天堂和地狱。冯友兰先生似乎想在“四书”中把哲学从宗教中剥离出。“四书”一直谈论的是我们人世之间发生的事，既未谈到过去，也未谈到未来，也不会谈到死后究竟是上天堂还是入地狱。天堂和地狱在神学角度也是一种终极关怀，对于生死，人到底从哪里来？人要到哪里去？人的意义价值何在？中世纪基督教解决的核心问题是人类作为上帝的对立面，是上帝所有的特点的不完美在世间的展现而得以存在，来确定了人的意义和价值。
当然，哲学和宗教的含义并不十分明确，不同的人对哲学和宗教的理解可能全然不同。人们谈到哲学或宗教时，心目中所想的可能很不同。就我来说，哲学是对人生的系统的反思。人只要还没有死，他就还是在人生之中，但并不是所有的人都对人生进行反思，至于作系统反思的人就更少。但是一个哲学家总要进行哲学思考，这就是说，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。冯友兰先生在1948年写这本书时，认为中国哲学缺乏思辨性，他认为哲学离我们很近，是对生活系统和生命的反思和思考，典型的特点便是具有系统性和反思性。虽然系统表达需要系统的训练，对于普通的没有接受过此训练的人，还是可以进行反思，因为反思还是可以通过坚持努力达到的，毕竟吾日三省吾身。让哲学在你这里反思，抽离出来观察理性，做一个生活的哲学家。
而这种思考，冯先生称之为反思，因为它把人生作为思考的对象。此时生活是我们思考的客体，在主体之外其他都是成了客体。正如佛家表达的内观，看到你的内心，把肉身作为客体观察，抽离和反观来达到自我认知。愤怒的时候抽离，伤心的时候抽离，开心的时候抽离，做到一个情绪控制，此时纯粹的主体以外都能作为客体可以反思，因此有关人生的学说，有关宇宙的.学说以及有关知识的学说，都是由这样的思考中产生的。宇宙是人类生存的背景，是人生戏剧演出的舞台，宇宙论就是这样兴起的。这不由让我想到莎士比亚《麦克白》：“生活就是一个愚人所讲的故事，充满着喧哗和骚动，却找不到一点儿意义。”而思考本身就是知识，知识论就是由此而兴起的。按照某些西方哲学家的看法，人要思想，首先要弄清楚人能够思考什么，这就是说，在对人生进行思考之前，我们先要对思想进行思考，即反思之思。无论是怀疑主义的笛卡尔说的：“我思故我在。”我唯一存在的证明是我在思考。而斯宾诺莎认为思考自身就是一种知识。因此我认为作为哲学爱好者、学习者、实践者尝试的第一步都要做到自我的反思，“内观”，因为中国哲学真正来自于实践。
《中国哲学简史》读后感14
如果给几千年来中国人所追求的目标做一个排名，"不惑"，即无所担忧，无所困惑，一定可以排进前三名。为了能够减少自己的忧虑和烦恼，有人纵情于山水，例如陶渊明（采菊东篱下，悠然见南山）；有人求助于酒精，例如曹操（何以解忧唯有杜康）。
总之，我们似乎一直很多烦恼，很多困惑。
有人开玩笑说，现在中国大学的保安都是哲学家，因为每次要进校门，他们都要问三个问题：
1、 你是谁？
2、 你从哪里来？
3、 你要到哪里去？
这三个问题，也是困惑了炎黄子孙很多年的经典问题，似乎解开了这三个问题，就可以获得不惑的真谛。带着这样的问题，我翻开了冯友兰先生的《中国哲学史》。说实话，在读这本书之前，有过担心，哲学本身就是一门较为"玄"的学问，如何阐述中国哲学就已经是一个较为复杂的命题，能够把哲学史讲清楚，则更加困难。
不过，大师终究是大师。冯先生高屋建瓴的总结归纳了中国哲学史中，奠基者地位的六家（儒家，道家，法家，阴阳家，名家，墨家）的发展历程，和主要思想。同时，介绍了佛家，以及西方哲学对中国哲学的影响，语言深入浅出，可读性极强；而冯先生个人对中国诸子的理解和认识达到了令人叹服的地步。
更重要的是，冯先生没有仅仅简单的总结归纳，而是在叙述的过程中，有的放矢的探讨和回答了开篇的三个经典问题，在阅读之后，令人既有茅塞顿开的感觉，又发人深思的去探索如何将中国先贤的哲学思想与我们日常的生活结合起来。
在我看来，这三个问题，可以代表中国人思想发展的三个层次：
首先，你是谁？
在阴阳家，和道家的思想中，人是自然的产物（侧面承认了人的动物性），所以最基础的思想认识是——人，应当顺乎自然规律。
掌握自然规律，是人类一直所向往的。伴随着近代科学的发展，了解自然，更好的利用自然，在近200多年以来，取得了前所未有的成就。内心对自然规律的认知，更多的是"有限"和"无限"的更迭。道家认为，规律没有极限，而是相符相依的关系。凡事到了极端，就会向另外一个方向发展，"祸兮福之所倚，福兮祸之所依"；因此，要"戒骄，戒盈"，凡事不可太过。
传承几千年的"轮回"的思想根源，无形中让中国人有了更多的希望，在逆境中有了更多的斗志，这也许也是中华民族多次处在亡国灭种边缘的时候，能够奋发崛起的原因。
但是，如果仅仅顺乎自然规律，人经常处在"无为"的状态下，也会带来负面影响。人类本性中，不管根源是"善"还是"恶"（儒家），一味放纵没有约束，懒惰是不可避免的，趋利除害的性格也会让已经成型的社会组织或者国家陷入混乱（墨家）。
这就是第二个问题：你从哪里来？——人类本性需要以"礼""道德"，甚至是"法律"加以约束。（儒家，名家，法家）。
第一个思想层次属于少年，放荡不羁，没有束缚，任凭天性自由发挥。第二个层次的思想属于中年，人不是完全离群索居的动物，而是社会组织——国家中的人。以入世的思想成为社会中的一份子，则需要有规矩，既有外部的约束，也有内在的自我升华。名家和法家虽然有矛盾，但是联系更为密切。名家创建了对于条文措辞的推敲，法家承载了其工具，开创了"以法立国"的精神体系。两者相同之处，都在于以外在国家机器的存在，去约束人的本性，使其不能为所欲为。
而传颂千年的"修身齐家治国平天下"的儒家思想，则是更加强调内修——"己所不欲勿施于人"，如果能够由己及人，则是为"仁"。这是儒家思想的核心，也是中国千年来传统主流思想的主题。
依靠外界的法令工具，和内在的修养修为，人在社会中和国家中，会对自己的行为有更清楚的认识，有更准确的定位。而明白了从哪里来之后，到哪里去的问题的答案就已经不远了。
第三个层次：你要到哪里去？——我们究竟在追求什么？
大家应该对这个问题思考的最多，抛开意识形态的区别，30年内的历史变迁，我们身边人所追求的内容都发生了很大的变化。那在中国哲学史中，对这个问题的回答是什么呢？诸子百家都给出过自己的答案，而最多的则是"内圣外王"，但我认为境界最高的，只有庄子的"内心的快乐"。
"内圣外王"的概念非常流行，从儒家，道家，再到墨家，都有过类似的阐述。在古圣贤们看来，最理想的社会结构，应当是让"圣人来为王"。圣人，可以做到"仁，义，礼，兼爱，无为"等等，各家各派都将自己的最高认识用到了"圣人"的标准中，而做到这些标准的`人，一旦成为了"王"，则是天下苍生的福祉，也是人类历史发展的最佳状态。
如今看来，在今天社会，"为王"不一定非要做最有权势的人，可以理解为做一个优秀的人，通过外部行为，将内心的修养表现出来。自我发展以"内圣"为目标，"外王"为表现，这样的社会和国家，无疑在任何时代都是令人羡慕和赞叹的。
而之所以将庄子的"内心快乐"作为最高境界的认识，在我看来，这是一种老年的智慧，是一种历经世事沧桑之后的大彻大悟。当然，有这种认识和追求的未必都是老年人，而是可以以此来达到那个很多年来大家所追求的目标——不惑。
庄子认为，能够做到"内心的快乐"，需要人们去做自己应该做的事情，也是一种遵循自然规律的表现，但不是老子的那种"无为"的懵懂，则是经过思考和认识之后，内心的一种睿智的选择。
只有经历了，才知道自己最适合作什么；只有努力了，才明白自己最应该作什么。然后去做了，才能够获得真正的快乐，才能够真正的不惑。
听说最近在中国粉丝暴涨的韩国总统朴槿惠，也是在万念俱灰时，读过《中国哲学史》，才有了更加坚定的信念，才解开了内心很多的疑团。
冯友兰先生在开篇就指出，中国之所以没有特别盛行的宗教，因为中国人，将哲学当做了宗教：我们在哲学中寻求真谛，也在哲学中寻求内心的安宁。
《中国哲学简史》读后感15
我们从何而来？将归于何处？目光所及处之外的世界是什么样子的？正是这些超出我们可靠解释范围的问题产生了宗教和哲学。《中国哲学简史》认为在千年历史中，三大教派的盛行唯独略过了中国的原因正是哲学在中国替代了宗教，很好地解释了这些超出认知范围的问题，这些中国历史上产生的朴素的世界观和方法论对于目不识丁的农民而言是实践中的经验也是口口相传的教训。
冯先生从历史的角度以时间顺序简述了中国哲学的发展，以司马谈将先秦学派所分为的六家，讲述了中国古代哲学流派的起源及其思想。周王室统治涣散时，官员流散民间，不同类别的官员在民间讲学形成了自己的流派，史官形成的儒家恪守礼教尊重历史，武官流落民间变成隐士其兼爱非攻的精神成为了道家的主要精神。由这些学派的'起源我们可以看到这些哲学思想的根源，寻根溯源，正确地理解与使用这些哲学思想在任何时代都富有意义。
我们说哲学是一门关于选择的学问，人生时时面对的选择都会对命运产生影响。正如儒家入世而道家出世一样，在面对社会的现实与理想的差距时，孔子会说“不仕无义，长幼之节，不可废也，君臣之义如之何其废之。”，而早期道家甚至不愿以身上一汗毛以济天下，主张保全自己的身体健全和道德高尚拒绝同流合污。你看面对同样的事情，不同的学派以自己的精神作为根据地据理力争，其中衍生的哲学思想对后人有无限的启示。
我们今天所流行的一些思想在古代也有论述，虽然不算是主流的思想，但依然在中国哲学史上占据了一席之地。名家所辩名实之说，衍生了很多的例如“至大无外，谓之大一，至小无内，谓之小一”的思辨和“白马非马”的辩驳。我们可以看到这些在西方哲学中也有类似的说法，可见人类的智慧是共通的，在今天这些思考依然有其魅力，很多人承前人所究在这些问题上继续钻研。
这本书作为中国哲学史的一个简洁的论述，引起人们对于哲学的兴趣和学习中华文化的热情。冯友兰先生简洁却深远的文字给予我对中国哲学的初步认识，使我意识到学习哲学对于人生的重要性，开拓我思想的深度与广度。学习哲学，了解中国哲学史将是一件终身受益的事情。